Carl Rogers va néixer el 8 de gener de 1902 a Oak Park, Illinois, un suburbi de Chicago. El seu pare va ser un èxit enginyer civil i la seva mare mestressa de casa i devota cristiana. La seva educació va començar directament en segon grau, ja que sabia llegir fins i tot abans d'entrar a parvulari.
Quan Carl tenia 12 anys, la seva família es va traslladar a 30 milles a l'oest de Chicago, i seria aquí on passaria la seva adolescència. Amb una estricta educació i molts deures, Carl seria més aviat solitari, independent i auto-disciplinat.
Va ser a la Universitat de Wisconsin a estudiar agricultura. Més tard, es canviaria a religió per ser religiós. Durant aquesta època, va ser un dels 10 escollits per visitar Pequín per al"World Student Christian Federation Conference" per 6 mesos. Carl ens comenta que aquesta experiència va ampliar tant el seu pensament que va començar a dubtar sobre algunes cuationes bàsiques de la seva religió.
Després de graduar-se, es va casar amb Helen Elliot (en contra dels desitjos dels seus pares), es va mudar a Nova York i va començar a anar al Union Theological Seminary, una famosa institució religiosa liberal. Aquí, va prendre un seminari organitzat d'estudiants anomenat "Why am I entering the ministry?" Hauria dir-los que, llevat que vulguin canviar de carrera, mai haurien d'assistir a un seminari per tal títol. Carl ens explica que la majoria dels participants "pensar a sortir immediatament del treball religiós".
La pèrdua en la religió seria, per descomptat, el guany de la psicologia: Rogers es va canviar al programa de psicologia clínica de la Universitat de Columbia i va rebre el seu PhD en 1931. No obstant això, Rogers ja havia començat el seu treball clínic en la Rochester Society for the Prevention of Cruelty to Children (Societat Rochester per a la Prevenció de la Crueltat en els Nens). En aquesta clínica, aprendria la teoria i aplicacions terapèutiques d'Otto Rank, qui li incitaria a agafar el camí del desenvolupament de la seva pròpia teoria.
El 1940, se li va oferir la càtedra completa a Ohio. Dos anys més tard, escriuria el seu primer llibre "Counseling and Psychotherapy". (Tots els títols dels seus llibres en castellà, el situarem al final del capítol. NT) . Més tard, el 1945 va ser convidat a establir un centre d'assistència a la Universitat de Chicago. En aquest lloc, el 1951, va publicar el seu major treball, la Teràpia Centrada en el Client, on parlaria dels aspectes centrals de la seva 1957, va tornar a ensenyar en el seu alma mater, la Universitat de Wisconsin. Desafortunadament, en aquest moment havia seriosos conflictes interns en el Departament de Psicologia, el que va motivar que Rogers es desil.lusionada molt amb l'educació superior. El 1964, va acceptar feliç una plaça d'investigador a La Jolla, Califòrnia. Allà atenia teràpies, va donar força conferències i va escriure, fins que va morir el 1987.
La teoria de Rogers és de les clíniques, basada en anys d'experiència amb pacients. Rogers comparteix això amb Freud, per exemple, a més de ser una teoria particularment rica i madura (ben pensada) i lògicament construïda amb una aplicació àmplia.No obstant això, no té res a veure amb Freud en el fet que Rogers considera les persones com bàsicament bones o saludables, o almenys no dolentes ni malaltes. En altres paraules, considera la salut mental com la progressió normal de la vida, i entén la malaltia mental, la criminalitat i altres problemes humans, com distorsions de la tendència natural. A més, tampoc té a veure amb Freud en què la teoria de Rogers és en principi simple.
En aquest sentit, no és només simple, sinó fins i tot ¡elegant! En tota la seva extensió, la teoria de Rogers està construïda a partir d'una sola "força de vida" que crida la tendència actualizant . Això pot definir-se com una motivació innata present en tota forma de vida dirigida a desenvolupar les seves potencials fins al major límit possible. No estem parlant aquí només de sobreviviencia: Rogers entenia que totes les criatures persegueixen fer el millor de la seva existència, i si fallen en el seu propòsit, no serà per falta de desig.
Rogers resumeix en aquesta gran única necessitat o motiu, tots els altres motius que els altres teòrics esmenten. Ens pregunta, per què necessitem aigua, menjar i aire?, Per què busquem amor, seguretat i un sentit de la competència? ¿Per què, de fet, busquem descobrir nous medicaments, inventar noves fonts d'energia o fer noves obres artístiques ". Rogers respon: perquè és propi de la nostra naturalesa com a éssers vius fer el millor que puguem.
És important en aquest punt tenir en compte que a diferència de com Marlow fa servir el terme, Rogers l'aplica a totes les criatures vivents. De fet, alguns dels seus exemples més primerencs ¡inclouen algues i fongs! Cal pensar detingudament. No ens sorprèn veure com les enfiladisses es busquen la vida per ficar-se entre les pedres, trencant tot al seu pas, o com sobreviuen els animals en el desert o en el gèlid pol nord, o com creix l'herba entre les pedres que trepitgem?
També, l'autor aplica la idea als ecosistemes, dient que un ecosistema com un bosc, amb tota la seva complexitat, té molt més potencial d'actualització que un altre simple com un camp de blat de moro. Si un simple "bitxet" s'extingís en un bosc, sorgiran altres criatures que s'adaptaran per intentar omplir l'espai, per altra banda, una epidèmia que atac a la plantació de blat de moro, ens deixarà un camp desert. El mateix és aplicable a nosaltres com a individus: si vivim com hauríem, ens anirem tornant cada vegada més complexos, com el bosc i per tant més flexiblement adaptables a qualsevol desastre, sigui petit o gran.
No obstant això, les persones, en el curs de l'actualització dels seus potencials, van crear la societat i la cultura.En si mateix això no sembla un problema: som criatures socials; està en la nostra naturalesa. Però, en crear la cultura, es va desenvolupar una vida pròpia. En comptes de mantenir-propera a altres aspectes de les nostres naturaleses, la cultura pot tornar-se en una força amb dret propi. Fins i tot, si a llarg termini, una cultura que interfereix amb la nostra actualització mor, de la mateixa manera morirem amb ella.
Entenguem-, la cultura i la societat no són intrínsecament dolentes. És una mica com els ocells del paradís de Papua a Nova Guinea. El cridaner i colorit plomatge dels mascles aparentment distreu als depredadors de les femelles i petits. La selecció natural ha portat a aquests ocells a cada vegada més i més elaborades ales i cues, de manera que en algunes espècies no poden ni tan sols alçar el vol de la terra. En aquest sentit i fins a aquest punt, no sembla ser molt colorit sigui tan bo per al mascle, no? De la mateixa manera, les nostres elaborades societats, les nostres complexes cultures, les increïbles tecnologies, aquestes que ens han ajudat a prosperar i sobreviure, pot al mateix temps servir-nos per fer-nos mal i fins i tot probablement a destruir-nos.
Rogers ens diu que els organismes saben el que és bo per a ells. L'evolució ens ha proveït dels sentits, els gustos, les discriminacions que necessitem: quan tenim fam, trobem menjar, no qualsevol menjar, sinó una que ens sàpiga bé. El menjar que sap greu tendeix a ser nociva i insana. Això és el que els sabors dolents i bons són: les nostres lliçons evolutives ho deixen clar! D'això en diem valor organísmic .
Rogers agrupa sota el nom de visió positiva a qüestions com l'amor, afecte, atenció, criança i altres. Està clar que els nadons necessiten amor i atenció. De fet, molt bé podria morir-se sense això. Certament, fallarien a prosperar, en ser tot el que podrien ser.
Una altra qüestió, potser exclusivament humana, que valorem és la recompensa positiva d'un mateix , el que inclou l'autoestima, la autovàlua i una imatge de si mateix positiva. És a través de les cures positius dels altres al llarg de la nostra vida el que ens permet assolir aquest cura personal. Si això, ens sentim minúsculs i desemparats i de nou no arribem a ser tot el que podríem ser.
De la mateixa manera que Maslow, Rogers creu que si els deixem al seu lliure albir, els animals buscaran allò que és el millor per a ells, aconseguiran la millor menjar, per exemple, i la consumiran en les millors proporcions possible. Els nadons també semblen voler i agradar allò que necessiten. Però, a tot el llarg de la nostra història, hem creat un ambient significativament diferent d'aquell del qual partim. En aquest nou ambient trobem coses tan refinades com el sucre, farina, mantega, xocolata i altres que els nostres avantpassats d'Àfrica mai van conèixer. Aquesta coses tenen sabors que semblen agradar al nostre valor organísmic, encara que no serveixen per a la nostra actualització. Dins de milions d'anys, probablement aconseguim que el bròquil ens sembli més apetitós que el pastís de formatge, però en aquells dies no ho veurem ni tu ni jo.
La nostra societat també ens recondueix amb les seves condicions de vàlua . A mesura que creixem, els nostres pares, mestres, familiars, la "mitjana" i altres només ens donen el que necessitem quan demostrem que el "mereixem", més que perquè ho necessitem. Podem beure només després de classe, podem menjar un caramel només quan hàgim acabat el nostre plat de verdures i, el més important, ens voldran només si ens portem bé.
El aconseguir una cura positiu sobre "una condició" és el que Rogers anomena recompensa positiva condicionada . Atès que tots nosaltres necessitem de fet aquesta recompensa, aquests condicionants són molt poderosos i vam acabar sent subjectes molt determinats no pels nostres valors organísmics o per la nostra tendència actualizante, sinó per una societat que no necessàriament té en compte els nostres interessos reals.Un "bon noi" o una "bona noia" no necessàriament és un noi o una noia feliç.
A mesura que passa el temps, aquest condicionament ens condueix al seu torn a tenir una autovàlua positiva condicionada . Comencem a estimar si complim amb els estàndards que altres ens apliquen, més que si seguim la nostra actualització dels potencials individuals. I atès que aquests estàndards no van ser creats prenent en consideració les necessitats individuals, resulta cada vegada més freqüent el qual no puguem complaure aquestes exigències i, per tant, no podem aconseguir un bon nivell d'autoestima.
La part nostra que trobem en la tendència actualitzadora, seguida de la nostra valoració organísmica, de les necessitats i recepcions de recompenses positives per a un mateix, és el que Rogers anomenaria el veritable jo.
Aquest és el veritable "tu" que, si tot va bé, vas a aconseguir.
D'altra banda, atès que la nostra societat no està sincronitzada amb la tendència actualizante i que estem forçats a viure sota condicions de vàlua que no pertanyen a la valoració organísmica, i finalment, que només rebem recompenses positives condicionades, llavors hem de desenvolupar un ideal de si mateix (ideal del jo) .En aquest cas, Rogers es refereix a ideal com alguna cosa no real, com una cosa que està sempre fora del nostre abast; allò que mai aconseguirem.
L'espai comprès entre el veritable del "jo sóc" i el "jo hauria de ser" es diu incongruència . A major distància, més gran serà la incongruència. De fet, la incongruència és el que essencialment Rogers defineix com neurosi : estar desincronitzat amb el teu propi jo. Si tot això els sona familiar, és perquè precisament és del que parla Karen Horney!
Quan et trobes en una situació on hi ha una incongruència entre la teva imatge de tu mateix i la teva immediata experiència de tu mateix (entre tu Ideal del jo i el teu Jo) (a partir d'aquest moment utilitzarem indistintament els conceptes de Ideal del Jo, Jo ideal, etc. Per a definir de forma més simple el mateix concepte exclusivament amb finalitats docents, tot i sabent que aquests conceptes són etimològicament diferents segons les diferents escoles psicològiques, et trobaràs en una situació amenaçadora . Per exemple, si t'han ensenyat a que et sentis incòmode quan no treguis "A" en tots els teus exàmens, i fins i tot no ets aquest meravellós estudiant que els teus pares volen que siguis, llavors situacions especials com els exàmens, portaran a la llum aquesta incongruència , els exàmens seran molt amenaçadors.
Quan perceps una situació amenaçant, sents ansietat . L'ansietat és un senyal que indica que existeix un perill potencial que has d'evitar. Una forma d'evitar la situació és, per descomptat, "tocar el dos" i refugiar a les muntanyes. Atès que aquesta no hauria de ser una opció molt freqüent en la vida, en comptes de córrer físicament, vam fugir psicològicament, usant les defenses .
La idea rogeriana de la defensa és molt similar a la descrita per Freud, exceptuant que Rogers l'engloba en un punt de vista perceptiu, de manera que fins i tot els records i els impulsos són formes de percepció.Afortunadament per a nosaltres, Rogers defineix només dos defenses: negació i distorsió perceptiva.
La negació significa alguna cosa molt semblant al que significa en la teoria freudiana: bloqueges per complet la situació amenaçant. Un exemple seria el d'aquell que mai es presenta a un examen, o que no pregunta mai les qualificacions, de manera que no s'hagi d'enfrontar a les notes finals (almenys durant un temps). La negació de Rogers inclou també el que Freud va anomenar repressió: si mantenim fora de la nostra consciència un record o impuls (ens neguem a rebre'l), serem capaços d'evitar la situació amenaçant (una altra vegada, almenys de moment).
La distorsió perceptiva és una manera de reinterpretar la situació de manera que sigui menys amenaçant. És molt semblant a la racionalització de Freud. Un estudiant que està amenaçat per les qualificacions i els exàmens pot, per exemple, culpar el professor que ensenya molt malament, o és un "bord", o del que sigui. ( Aquí també intervindria la projecció com a defensa - segons Freud-sempre que l'estudiant no es crea més capaç de superar exàmens per inseguretat personal. NT) El fet que en efecte hi hagi mals professors, fa que la distorsió sigui més efectiva i ens posa en un compromís per poder convèncer a aquest estudiant que els problemes són seus, no del professor. També podria donar-se una distorsió molt més perceptiva com quan un VEU la qualificació millor del que realment és.
Desafortunadament, per al pobre neuròtic (i de fet, per a la majoria de nosaltres), cada vegada que fa servir una defensa, crea una major distància entre el real i l'ideal. Es va tornant cada vegada més incongruent, trobant cada vegada més en situacions amenaçants, desenvolupant majors nivells d'ansietat i usant cada vegada més i més defenses ... es torna un cercle viciós que eventualment serà impossible de sortir-ne, si més no per si mateix.
Rogers també aporta un explicació parcial per a la psicosi : aquesta sorgeix quan "es vessa el calder"; quan les defenses es sobresaturat i el mateix sentit del jo (la pròpia sensació d'identitat) es "s'escampa" en diferents peces desconnectades entre si. La seva pròpia conducta té poca consistència i estabilitat d'acord amb això. El veiem com ha "episodis psicòtics", episodis de comportaments estranys. Les seves paraules semblen no tenir sentit. Les seves emocions solen ser inapropiades. Pot perdre la seva habilitat per diferenciar el jo del no-jo i tornar-desorientat i passiu.
Com Maslow, Rogers només s'interessa per descriure la persona sana. El seu terme és funcionament complet i comprèn les següents qualitats:
- Obertura a l'experiència . Això seria l'oposat a la defensiva. És la percepció precisa de les experiència pròpies en el món, incloent els propis sentiments. També comprèn la capacitat d'acceptar la realitat, una altra vegada incloent-hi els propis sentiments. Els sentiments són una part important de l'obertura ja que comporten a la valoració organísmica. Si no pots obrir-te als teus propis sentiments, no podràs obrir-te a l'actualització. La part difícil és, per descomptat, distingir els sentiments reals d'aquells derivats de l'ansietat subseqüent a qüestions de vàlua personal.
- Vivència existencial . Això correspondria a viure en l'aquí i ara. Rogers, seguint la seva tendència a mantenir-se en contacte amb la realitat, insisteix que no vivim en el passat ni en el futur, el primer s'ha anat i l'últim ni tan sols existeix. Però, això no significa que no haguem aprendre del nostre passat, ni que no haguem planificar o ni tan sols somiar desperts amb el futur. Simplement, hem de reconèixer aquestes coses pel que són: memòries i somnis, els quals estem experimentant ara, en el present.
- Confiança organísmica . Hem de permetre el deixar-nos guiar pels processos d'avaluació o valoració organísmica. Hem de confiar en nosaltres, fer allò que creiem que està bé, allò que sorgeix de forma natural. Això, com imagino que podran observar, s'ha convertit en un dels punts espinosos de la teoria rogeriana. La gent diria: "sí, cap problema, fes el que et sorgeixi", o sigui, si ets un sàdic, fes mal als altres; si ets un masoquista, fes-te mal, si les drogues o l'alcohol et fan feliç, veu per això, si estàs deprimit, suïcida't ... Per descomptat això no ens sona a bons consells. De fet, molt dels excessos dels seixanta i setanta van ser deguts a aquesta actitud. Però al que Rogers es refereix és a la confiança en el propi jo, en el si mateix real i l'única manera que tens per conèixer el que és veritablement la teu jo és ¡obrint a l'experiència i vivint de forma existencialista! En altres paraules, la confiança organísmica assumeix que està en contacte amb la tendència actualizante.
- Llibertat experiencial . Rogers pensava que era irrellevant que les persones tinguessin o no lliure albir. Ens comportem com si ho tinguéssim. Això no vol dir, és clar, que som lliures per fer el que ens doni la gana: estem envoltats d'un univers determinista, de manera que encara que bati les ales tant com pugui, no volaré com Superman. Realment el que significa és que ens sentim lliures quan se'ns ofereixen les oportunitats.Rogers diu que la persona que funciona al cent per cent reconeix aquest sentiment de llibertat i assumeix les responsabilitats de les seves oportunitats.
- Creativitat . Si et sents lliure i responsable, actuaràs acord amb això i participaràs en el món. Una persona completament funcional, en contacte amb l'actualització se sentirà obligada per naturalesa a contribuir a l'actualització d'altres. Això es pot fer a través de la creativitat en les arts o en les ciències, a través de la preocupació social o l'amor paternal, o simplement fent el millor possible el treball propi. La creativitat de Rogers és molt semblant a la generativitat d'Erikson.
Carl Rogers és més conegut per les seves contribucions en l'àrea terapèutica. La seva teràpia ha canviat en un parell d'ocasions de nom al llarg de la seva evolució: al principi la va cridar no-directiva , ja que ell creia que el terapeuta no havia de guiar la pacient, però sí ser-hi mentre el mateix portava el curs de el seu procés terapèutic. A mesura que va madurar en experiència, Carl es va adonar que mentre més "no-directiu" era, més influïa als seus pacients precisament a través d'aquesta postura. En altres paraules, els pacients buscaven una guia en el terapeuta i el trobaven encara que aquest intentés no guiar-los.
De manera que va canviar el nom a centrada en el pacient (també anomenada teràpia centrada en el client. Rogers seguia creient que el pacient era el que havia de dir el que estava malament, trobar formes de millorar i de determinar la conclusió de la teràpia (encara que la seva teràpia era "centrada en el pacient", reconeixia l'impacte del terapeuta sobre el pacient). Aquest nom, malauradament, va suposar una bufetada a la cara per a altres terapeutes: és que no eren la majoria de les teràpies "centrades en el pacient"?
Actualment, tot i que els termes "no-directiva" i "centrada en el pacient" es mantenen, la majoria de les persones simplement li diuen teràpia rogeriana . Una de les frases que Rogers utilitza per definir la seva teràpia és "de suport, no reconstructiva" i es recolza en l'analogia d'aprendre a anar en bicicleta per explicar: quan ajudes a un nen a aprendre a anar en bicicleta, simplement no pots dir-li com, ha de fer-ho per si mateix. I tampoc pots estar subjectant-lo per sempre. Arriba un punt on senzillament el deixes de sostenir. Si cau, cau, però si li agafes sempre, mai aprendrà.
És el mateix en la teràpia. Si la independència (autonomia, llibertat amb responsabilitat) és el que vols que un pacient aconsegueixi, no ho aconseguirà si es manté dependent de tu com a terapeuta. Els pacients han d'experimentar les seves introspeccions per si mateixos, en la vida quotidiana, fora de la consulta del seu terapeuta. Un abordatge autoritari en la teràpia sembla ser fabulós en la primera part de la teràpia, però al final només crea una persona dependent.
Hi ha només una tècnica per la qual els rogerians són coneguts: el reflexe . El reflexe és la imatge de la comunicació emocional: si el pacient diu "em sento com una merda!", El terapeuta pot reflectir això de tornada dient-li alguna cosa
Bé com que els meus comp
anys no havien penjat els gràfics i jo volia acabar la feina, m`he permès la llibertat de copiar els models del nostre professor Ernest Luz.Encara que no serà igual que els dels demés, és una cosa que volia finir i aquí està.